計畫緣起
在台灣民間信仰的脈絡中，「冥軍桌」儀式呈現了獨特的文化協商——透過溫王爺 [ 神 ] 與外國亡魂 [ 鬼 ] 的「靈體」對話，反映了在地居民如何詮釋與轉化歷史創傷。在這樣的信仰實踐中，人類不僅是儀式的執行者，更是意義的賦予者，巧妙地透過神鬼之間的協商，建構出安頓異鄉鬼魂的文化機制。
從文化研究的視角來看，「靈異敘事」在人類面對未知時，時常扮演重要的調節機制。古人面對日食時，想像天狗吞噬太陽，發展出敲鑼打鼓的驅邪儀式；水域中的溺斃事件，則轉化為水鬼「抓交替」的傳說，衍生出划龍舟等驅邪祭儀。這些例子顯示，即使在當代科學可以解釋各種現象的情況下，人類依然需要儀式作為情感寄託與社群連結的媒介。在這個脈絡下，靈異敘事可被視為社會結構的隱喻，反映特定時空下的集體焦慮與需求。隨著社會型態轉變，許多傳統信仰儀式雖然式微，但其中蘊含的文化智慧並未消失。
計畫概述
本研究計畫由藝術家林思含於2023年末啟動，聚焦於台灣澎湖群島一項獨特的文化儀式：「冥軍桌」。此祭典在農曆七月（鬼月）期間舉行，其目的在於祭祀異鄉亡魂。此民俗實踐可追溯至十七世紀大航海時代，當時東亞與東南亞地區成為國際角力的戰場，致使無數軍士客死異鄉，魂魄游移於異地。
然而，儘管「冥軍桌」蘊含深厚的文化意涵，卻因長期被主流歷史敘事所忽視而鮮為人知。同時，在現代化進程的衝擊下，傳統祭儀程序正面臨簡化的危機。本計畫試圖將此無形文化遺產重新置入當代論述脈絡中，企圖在全球化敘事框架下，為其建構更具體而微的詮釋空間。
研究計畫以蛇頭山為起點，透過一系列訪談深入探討，對象包含在地歷史學者、社會學家、居民以及2024年「冥軍桌」儀式的主祭者。在這些逐漸簡化的儀式消逝之前，計畫除了以紀錄片的形式加以保存，更設計了跨文化的藝術實踐，試圖在當代語境中重新詮釋這段歷史記憶。
最終，異鄉亡魂對地方祭儀的深層影響，在影像紀錄與當代藝術實踐的並置中展現。透過將無形文化轉化為可見的具體形式，本研究計畫得以揭示這段隱匿的歷史。
計畫實踐
藝術家林思含作為計畫發起人, 將三組作品定位為三隻「荷蘭鬼, 透過接力式的兩輪創作機制展開對話。
第一階段
三位台灣創作者以「冥軍桌」儀式為切入點、探索植物地景, 飲食文化與海洋生態等多重面向。藝術家們各自沿著獨特的敘事路徑, 以當代語彙顯化這段歷史中被隱匿的細節, 將田野調查轉化為藝術創作。
參與藝術家 林思含, 林文萱, 姜秉汎與莊翔晴
第二階段
三位荷蘭藝術家被限制在荷蘭當地, 僅能透過台灣創作者的研究成果與作品進行消化與回應。這種隔空想像的處境, 恰如當年澎湖居民面對異文化時的情境, 形成了一種歷史性的映照。
參與藝術家 Wessel Verrijt, Jonat Deelstra, Stef Veldhuis [ 依配對順序 ]
兩階段設計凸顯了兩地藝術家的地域對立，卻也在創作機制中翻轉了主動/被動的文化權力關係，重構為一場關於「想像」與「詮釋」的跨域對話。這些作品成為亡魂寄居的媒介，透過在荷蘭展場中的儀式性展現，讓靈體跨越地理界限重返故土。
這樣的跨域實踐透過三種不同的敘事路徑，如同三篇「鬼故事」的展開，讓創作者個人的觀察得以對映集體的異象，使主觀的體驗能夠映照群體的記憶。荷蘭觀眾在展覽空間中，得以循著這三條路徑，細細品味文化與歷史的幽微淵源。從而在全球化的語境中，反思文化身份認同的多元可能——正如當代荷蘭從其殖民歷史中汲取教訓，發展為重視文化包容的多元社會，這段跨越四百年的時空對話，為雙方開啟了新的理解與連結。
展覽設計
整體場域化身為一場游走於有形與無形維度的劇場，以「主體」與「靈體」的動態關係為核心敘事，映照台灣與荷蘭的歷史軌跡。空間配置上，中央置放了一張紅色巨型供品桌，作為祭儀劇場的核心舞台，三組台灣與荷蘭創作者的六件作品以祭品之姿環伺四方，而此配置所形塑的負向空間，創造出一條引導觀眾環繞體驗的儀式路徑。
在展覽的系列活動中，這座圓形供桌更轉化為凝聚社群的媒介，時而作為論壇講者闡述思想的平台，時而化身為饗宴活動中賓主對話的餐桌，使儀式性場域延伸至當代社群互動的層面。
每位觀者踏入空間中，將獲得一個紅色圓枕——象徵傳統祭祀中盛放供品的盤子。接著，當觀者將圓枕置於供品桌並就座，無意識間完成了一場自我獻祭的儀式。在此時空中，整個展場轉化為一個供「靈體」觀看的劇場，所有存在物都被解構為平等的精神體，超越了國族、疆界與標籤的區隔。觀者既是祭品，亦為享祭者，同時成為獻祭的主體與客體，在此衍生出無盡的存在辯證。
團隊
計畫總監, 製作人, 專案統籌
林思含
副統籌
林文萱
展覽設計
林思含
網站開發
えっと
影像製作
楊彼特
音樂製作
蕭鼎睿
文字編輯
Isa
社群媒體管理
蕭綿廷
支持 主辦單位
荷蘭創意基金會 [ Stimuleringsfonds Creatieve Industrie ]
新研究所 [ Het Nieuwe Instituut ]
合作單位
荷蘭在台辦事處
[ 2024台荷創新與文化交流年 ]
橋洞
補助單位
文化部
澎湖縣政府文化局
場地支持
媒體藝術中心 [ Mediamatic ]
歷史視野與研究意義
歷史不僅是過往事件的記錄，更是人類集體經驗的再現。這種再現必然帶有真實性，因為它涉及對人類處境的判斷，而這種判斷無法脫離過去連貫的經驗。因此，歷史敘事不僅是故事的講述，更是在特定標準下對真實的重構，旨在提升讀者對所處世界的判斷力。
本研究正是基於這樣的理念，透過澎湖的民間信仰「風櫃冥軍桌」這一獨特的文化窗口，窺探多重文化在此地的互動軌跡。看似微小的文化習俗，往往是連接過去與現在的重要橋樑，讓我們在日常生活中依然能夠觸摸到歷史的脈動。
地理空間
蛇頭山的戰略位置
位於風櫃尾北端的蛇頭山，這個突出的小半島不僅是澎湖群島的地理地標，更自12世紀以來見證了無數船隊在此海域往來。作為連接東亞大陸與台灣的重要航道，澎湖擁有豐富的漁業資源，在區域貿易網絡中扮演關鍵角色。到了十七世紀，這片海域更成為了荷蘭東印度公司與大明領土主權的爭議地帶。
歷史事件
荷蘭勢力在澎湖的擴張與撤離
在十七世紀初期，東亞海域正經歷著重大的轉型。隨著歐洲海權勢力的崛起，傳統的東亞海洋秩序面臨前所未有的挑戰。荷蘭東印度公司 [ VOC ] 作為當時最具規模的跨國貿易組織，積極尋求在這片水域建立商業網絡，而澎湖群島因其獨特的地理優勢，成為其關注的重點。
1604年，韋麻郎 [ Wybrand van Warwijck ] 率領荷蘭艦隊首次抵達澎湖，這次行動標誌著荷蘭勢力首次進入澎湖水域。雙方在船上進行談判，這次接觸展現了不同文明體系在處理海洋權益時的態度與方法。
1622年至1624年間，荷蘭在風櫃尾建立堡壘的嘗試標誌著權力較量進入實質階段。他們選擇在此處建造稜堡，不僅是為了監控對岸的馬公港，更重要的是控制整個澎湖水道的航運。這次佔領不僅是軍事行動，更是荷蘭試圖重組東亞貿易網絡的具體表現。最終在1624年，在與大明經過長達八個月的對峙後，荷蘭選擇轉進台灣，並在大員 [ 今台南安平 ] 建立了熱蘭遮城，開啟了他們對台灣長達38年的統治。雖然荷蘭人表面上離開澎湖前往台灣，實際上澎湖的媽宮港以其優越的地理環境，持續扮演著荷蘭統治台灣時期商船往來、貨物運輸的重要轉運站。這場衝突不僅在區域殖民史上留下重要印記，更形塑了澎湖與台灣後續的發展脈絡。
人文記憶
蛇頭山的無主孤魂
蛇頭山不僅見證了荷蘭時期的衝突，更在後續的歷史進程中累積了多層文化記憶。這片土地上的歷史事件，跨越了三個世紀，涉及了三個國家的軍隊，形塑了今日獨特的地方信仰。
第一個層次的歷史記憶來自17世紀的荷蘭人。1661年，荷蘭將領雅各布・考 [ Jacob Caeuw ] 率軍抵達澎湖，企圖解救被圍困的荷軍，在此發生激烈衝突。同年，約80名荷蘭水手為尋找食物登陸時，遭到鄭成功部隊襲擊，導致36名荷蘭士兵喪生。這些異鄉人的亡魂，成為蛇頭山最早的外國幽靈。
兩個世紀後，1885年的清法戰爭在此地展開新的歷史篇章。當年，戰線從越南延伸至台灣，法軍佔領澎湖。雖然初期的戰鬥傷亡有限，但惡劣的衛生條件引發霍亂疫情。根據當時軍醫的回憶錄，短短兩個月的佔領期間，近300名法軍病逝於此。後續又有數百具遺體從其他區域被轉移至蛇頭山一帶。
20世紀初期，第三個重要事件在此發生。1908年，日本軍艦松島號在馬公港海域發生火藥庫爆炸事故而沉沒，造成二百餘名官兵罹難。數遺體隨著洋流漂至風櫃西滬港，成為此地歷史記憶的一部分。
今日的蛇頭山，在地方口述歷史中被稱為「死番仔城」[ 一種直觀且粗俗的在地口語稱呼，台語羅馬拼音：sí-huan-á-siânn ]，反映了當地居民對這些異國軍隊歷史記憶的保存。三座異國慰靈碑並立於此：荷蘭的「蛇頭山風櫃荷蘭城堡遺址」、法國的「澎湖法軍殉職紀念碑」和日本的「日本松島艦沉船紀念碑」，共同見證了這片土地上跨越三個世紀的歷史事件。這些紀念碑不僅記錄了歷史，更成為了今日「風櫃冥軍桌」祭祀儀式的歷史基礎。
信仰文化
風櫃冥軍桌的形成與轉化
在今日的澎湖，這些歷史記憶已轉化為獨特的文化資產。據傳一個世紀前，當地居民在蛇頭山附近常聽聞異國軍隊的操兵演練聲響，加上瘟疫侵擾。在向溫王爺求助後，神明透過乩童指示村民在當年 [ 具體年份缺乏史料佐證 ] 的中元普度期間 [ 農曆七月 ] 準備特殊祭品，包括吐司、生牛肉、生魚、哇沙米、紅酒和外國香煙等二十餘種非漢族傳統食物。村民遵照指示後，問題逐漸改善。
從此，冥軍桌 [ bîng-kun-toh ] 便成為普渡盛會中不可或缺的一部分。這些來自法國、日本、荷蘭等國的異鄉亡魂，擁有獨立於傳統供品區的專屬祭拜桌，特意設置於宮廟旁。透過民間信仰，澎湖居民與這些跨國界的亡魂建立起了和諧共處的協定關係。
在與儀式翻譯法師 [ 負責解讀乩童所傳達的神明訊息 ] 顏永陸先生的訪談中，一份手抄的日文清單提供了重要的歷史參照。清單詳列了各式祭品：生魚七斤、生牛肉四斤、雞蛋二十粒、白糖、味素、醋、豆油、米酒、哇沙米、汽水六罐、酒六罐、吐司十條、香煙一條、打火機十個、四色餅十二包、四色糖果十二包、香蕉七斤、四種水果 [ 每種六斤 ]、羊隻一隻、小百金七支、草鞋三雙以及瓜子三包。然而，當代祭祀現場所見的供品數量已大幅簡化，甚至不見草鞋的蹤跡。
這些祭品反映了在地人對異國飲食文化的想像：哇沙米配生魚對應日本習慣，吐司配生牛肉則被視為典型的西方飲食。豐富的零食、酒品與香煙，不僅體現了風櫃里居民對這些異鄉亡魂的撫慰之意，也展現了文化記憶在地方社會中的轉化。
祭祀場域的歷史脈絡
當今在澎湖縣馬公市風櫃里⚬ ，有三座主導中元普度的寺廟：金王殿（東廟）、三官殿（西廟）和溫王殿（中廟）。按理，由於冥軍桌的設立源於溫王爺的神諭，此祭祀應僅在其廟宇舉行，然而田野調查發現，主祀三官大帝的三官殿亦存有此儀式。這與其特殊的歷史淵源有關：其實三官殿原是溫王殿舊址，是一百多年前降乩指示要民眾祭祀異國亡軍的場所。然而在1965年，居民在南緣建立新的溫王殿，將溫府王爺神像遷移，而原址因保留三官大帝金身而更名為三官殿。即便溫王爺已遷至新廟，三官殿的居民仍堅持保留冥軍桌的傳統儀式，以祈求地方平安。
這使得冥軍桌在兩座廟宇各自延續，形成獨特的祭祀模式：三官殿選在一般普度的農曆七月中旬舉行，而溫王殿則將儀式結合王爺誕辰慶典，安排在七月下旬。隨著與王爺誕辰慶典的結合，溫王殿的祭典仍保存較為完整與隆重的儀式規模，逐漸成為風櫃里此項儀式的主要場所。2024年的田野調查記錄到一個有趣的現象：三官殿舉行儀式時（農曆七月十五日，國曆八月十八日），王爺降乩表達對祭品準備不夠豐盛的不滿。為此，居民特地在溫王殿的祭典（農曆七月二十六日，國曆八月二十九日）準備更加豐盛的祭品，作為一種彌補。不同於其他馬公市的里，這樣的時間錯開，不失為一個讓風櫃里居民有機會再次安撫亡魂的契機。
⚬ 普度儀式通常以村里為單位舉辦，澎湖縣馬公市轄下共有三十三個里，冥軍桌是風櫃里獨有的普度儀式。
名稱演變與文化意涵
冥軍桌的命名本身即反映了文化認知的演變。透過訪談顏永陸先生，我們了解到這個名稱背後的深層變化。在歷史文獻中，可以發現兩種具有相似台語發音的寫法：「盟軍」與「冥君」。顏法師解釋，「冥軍」的用字最能反映其歷史意涵 - 他論述到，要與已逝者「結盟」（盟）在概念上是不可能的，特別是這些來自不同歷史時期的亡魂。相對地，「冥」字適切地指涉了亡靈的幽冥世界。同樣地，「軍」字明確指向逝者的軍人身分，比起帶有尊貴意涵的「君」字更為恰當，因為就這些戰亡軍人的歷史身分而言，使用「君」字並不適切。
信仰轉化與當代意義
根據文獻記載，這項祭祀儀式最初是為了安撫異國亡魂，避免他們干擾村民生活。然而，經過一個世紀的傳承，我們在實地訪談中發現，這項儀式的意義已經轉化：村民們認為這不僅是一種祭祀，更是對這些異鄉亡魂的祝福，期盼透過神明的庇佑，能夠協助他們早日往生轉世。
透過研究這項獨特的民間信仰，我們得以觀察在地社會如何透過宗教儀式來詮釋與保存歷史記憶，同時也為當代文化交流提供了新的思考維度。這正是本研究計畫希望達到的核心目標：讓歷史成為理解現在、展望未來的重要參照。
計畫緣起
在台灣民間信仰的脈絡中，「冥軍桌」儀式呈現了獨特的文化協商——透過溫王爺 [ 神 ] 與外國亡魂 [ 鬼 ] 的「靈體」對話，反映了在地居民如何詮釋與轉化歷史創傷。在這樣的信仰實踐中，人類不僅是儀式的執行者，更是意義的賦予者，巧妙地透過神鬼之間的協商，建構出安頓異鄉鬼魂的文化機制。
從文化研究的視角來看，「靈異敘事」在人類面對未知時，時常扮演重要的調節機制。古人面對日食時，想像天狗吞噬太陽，發展出敲鑼打鼓的驅邪儀式；水域中的溺斃事件，則轉化為水鬼「抓交替」的傳說，衍生出划龍舟等驅邪祭儀。這些例子顯示，即使在當代科學可以解釋各種現象的情況下，人類依然需要儀式作為情感寄託與社群連結的媒介。在這個脈絡下，靈異敘事可被視為社會結構的隱喻，反映特定時空下的集體焦慮與需求。隨著社會型態轉變，許多傳統信仰儀式雖然式微，但其中蘊含的文化智慧並未消失。
計畫概述
本研究計畫由藝術家林思含於2023年末啟動，聚焦於台灣澎湖群島一項獨特的文化儀式：「冥軍桌」。此祭典在農曆七月（鬼月）期間舉行，其目的在於祭祀異鄉亡魂。此民俗實踐可追溯至十七世紀大航海時代，當時東亞與東南亞地區成為國際角力的戰場，致使無數軍士客死異鄉，魂魄游移於異地。
然而，儘管「冥軍桌」蘊含深厚的文化意涵，卻因長期被主流歷史敘事所忽視而鮮為人知。同時，在現代化進程的衝擊下，傳統祭儀程序正面臨簡化的危機。本計畫試圖將此無形文化遺產重新置入當代論述脈絡中，企圖在全球化敘事框架下，為其建構更具體而微的詮釋空間。
研究計畫以蛇頭山為起點，透過一系列訪談深入探討，對象包含在地歷史學者、社會學家、居民以及2024年「冥軍桌」儀式的主祭者。在這些逐漸簡化的儀式消逝之前，計畫除了以紀錄片的形式加以保存，更設計了跨文化的藝術實踐，試圖在當代語境中重新詮釋這段歷史記憶。
最終，異鄉亡魂對地方祭儀的深層影響，在影像紀錄與當代藝術實踐的並置中展現。透過將無形文化轉化為可見的具體形式，本研究計畫得以揭示這段隱匿的歷史。
計畫實踐
藝術家林思含作為計畫發起人, 將三組作品定位為三隻「荷蘭鬼, 透過接力式的兩輪創作機制展開對話。
第一階段
三位台灣創作者以「冥軍桌」儀式為切入點、探索植物地景, 飲食文化與海洋生態等多重面向。藝術家們各自沿著獨特的敘事路徑, 以當代語彙顯化這段歷史中被隱匿的細節, 將田野調查轉化為藝術創作。
參與藝術家 林思含, 林文萱, 姜秉汎與莊翔晴
第二階段
三位荷蘭藝術家被限制在荷蘭當地, 僅能透過台灣創作者的研究成果與作品進行消化與回應。這種隔空想像的處境, 恰如當年澎湖居民面對異文化時的情境, 形成了一種歷史性的映照。
參與藝術家 Wessel Verrijt, Jonat Deelstra, Stef Veldhuis [ 依配對順序 ]
兩階段設計凸顯了兩地藝術家的地域對立，卻也在創作機制中翻轉了主動/被動的文化權力關係，重構為一場關於「想像」與「詮釋」的跨域對話。這些作品成為亡魂寄居的媒介，透過在荷蘭展場中的儀式性展現，讓靈體跨越地理界限重返故土。
這樣的跨域實踐透過三種不同的敘事路徑，如同三篇「鬼故事」的展開，讓創作者個人的觀察得以對映集體的異象，使主觀的體驗能夠映照群體的記憶。荷蘭觀眾在展覽空間中，得以循著這三條路徑，細細品味文化與歷史的幽微淵源。從而在全球化的語境中，反思文化身份認同的多元可能——正如當代荷蘭從其殖民歷史中汲取教訓，發展為重視文化包容的多元社會，這段跨越四百年的時空對話，為雙方開啟了新的理解與連結。
展覽設計
整體場域化身為一場游走於有形與無形維度的劇場，以「主體」與「靈體」的動態關係為核心敘事，映照台灣與荷蘭的歷史軌跡。空間配置上，中央置放了一張紅色巨型供品桌，作為祭儀劇場的核心舞台，三組台灣與荷蘭創作者的六件作品以祭品之姿環伺四方，而此配置所形塑的負向空間，創造出一條引導觀眾環繞體驗的儀式路徑。
在展覽的系列活動中，這座圓形供桌更轉化為凝聚社群的媒介，時而作為論壇講者闡述思想的平台，時而化身為饗宴活動中賓主對話的餐桌，使儀式性場域延伸至當代社群互動的層面。
每位觀者踏入空間中，將獲得一個紅色圓枕——象徵傳統祭祀中盛放供品的盤子。接著，當觀者將圓枕置於供品桌並就座，無意識間完成了一場自我獻祭的儀式。在此時空中，整個展場轉化為一個供「靈體」觀看的劇場，所有存在物都被解構為平等的精神體，超越了國族、疆界與標籤的區隔。觀者既是祭品，亦為享祭者，同時成為獻祭的主體與客體，在此衍生出無盡的存在辯證。
團隊
計畫總監, 製作人, 專案統籌
林思含
副統籌
林文萱
展覽設計
林思含
網站設計
Marwan Ai Anaki
網站開發
えっと
影像製作
楊彼特
音樂製作
蕭鼎睿
文字編輯
Isa
社群媒體管理
蕭綿廷
支持 主辦單位
荷蘭創意基金會 [ Stimuleringsfonds Creatieve Industrie ]
新研究所 [ Het Nieuwe Instituut ]
合作單位
荷蘭在台辦事處
[ 2024台荷創新與文化交流年 ]
橋洞
補助單位
文化部
澎湖縣政府文化局
場地支持
媒體藝術中心 [ Mediamatic ]
歷史視野與研究意義
歷史不僅是過往事件的記錄，更是人類集體經驗的再現。這種再現必然帶有真實性，因為它涉及對人類處境的判斷，而這種判斷無法脫離過去連貫的經驗。因此，歷史敘事不僅是故事的講述，更是在特定標準下對真實的重構，旨在提升讀者對所處世界的判斷力。
本研究正是基於這樣的理念，透過澎湖的民間信仰「風櫃冥軍桌」這一獨特的文化窗口，窺探多重文化在此地的互動軌跡。看似微小的文化習俗，往往是連接過去與現在的重要橋樑，讓我們在日常生活中依然能夠觸摸到歷史的脈動。
地理空間
蛇頭山的戰略位置
位於風櫃尾北端的蛇頭山，這個突出的小半島不僅是澎湖群島的地理地標，更自12世紀以來見證了無數船隊在此海域往來。作為連接東亞大陸與台灣的重要航道，澎湖擁有豐富的漁業資源，在區域貿易網絡中扮演關鍵角色。到了十七世紀，這片海域更成為了荷蘭東印度公司與大明領土主權的爭議地帶。
歷史事件
荷蘭勢力在澎湖的擴張與撤離
在十七世紀初期，東亞海域正經歷著重大的轉型。隨著歐洲海權勢力的崛起，傳統的東亞海洋秩序面臨前所未有的挑戰。荷蘭東印度公司 [ VOC ] 作為當時最具規模的跨國貿易組織，積極尋求在這片水域建立商業網絡，而澎湖群島因其獨特的地理優勢，成為其關注的重點。
1604年，韋麻郎 [ Wybrand van Warwijck ] 率領荷蘭艦隊首次抵達澎湖，這次行動標誌著荷蘭勢力首次進入澎湖水域。雙方在船上進行談判，這次接觸展現了不同文明體系在處理海洋權益時的態度與方法。
1622年至1624年間，荷蘭在風櫃尾建立堡壘的嘗試標誌著權力較量進入實質階段。他們選擇在此處建造稜堡，不僅是為了監控對岸的馬公港，更重要的是控制整個澎湖水道的航運。這次佔領不僅是軍事行動，更是荷蘭試圖重組東亞貿易網絡的具體表現。最終在1624年，在與大明經過長達八個月的對峙後，荷蘭選擇轉進台灣，並在大員 [ 今台南安平 ] 建立了熱蘭遮城，開啟了他們對台灣長達38年的統治。雖然荷蘭人表面上離開澎湖前往台灣，實際上澎湖的媽宮港以其優越的地理環境，持續扮演著荷蘭統治台灣時期商船往來、貨物運輸的重要轉運站。這場衝突不僅在區域殖民史上留下重要印記，更形塑了澎湖與台灣後續的發展脈絡。
人文記憶
蛇頭山的無主孤魂
蛇頭山不僅見證了荷蘭時期的衝突，更在後續的歷史進程中累積了多層文化記憶。這片土地上的歷史事件，跨越了三個世紀，涉及了三個國家的軍隊，形塑了今日獨特的地方信仰。
第一個層次的歷史記憶來自17世紀的荷蘭人。1661年，荷蘭將領雅各布・考 [ Jacob Caeuw ] 率軍抵達澎湖，企圖解救被圍困的荷軍，在此發生激烈衝突。同年，約80名荷蘭水手為尋找食物登陸時，遭到鄭成功部隊襲擊，導致36名荷蘭士兵喪生。這些異鄉人的亡魂，成為蛇頭山最早的外國幽靈。
兩個世紀後，1885年的清法戰爭在此地展開新的歷史篇章。當年，戰線從越南延伸至台灣，法軍佔領澎湖。雖然初期的戰鬥傷亡有限，但惡劣的衛生條件引發霍亂疫情。根據當時軍醫的回憶錄，短短兩個月的佔領期間，近300名法軍病逝於此。後續又有數百具遺體從其他區域被轉移至蛇頭山一帶。
20世紀初期，第三個重要事件在此發生。1908年，日本軍艦松島號在馬公港海域發生火藥庫爆炸事故而沉沒，造成二百餘名官兵罹難。數遺體隨著洋流漂至風櫃西滬港，成為此地歷史記憶的一部分。
今日的蛇頭山，在地方口述歷史中被稱為「死番仔城」[ 一種直觀且粗俗的在地口語稱呼，台語羅馬拼音：sí-huan-á-siânn ]，反映了當地居民對這些異國軍隊歷史記憶的保存。三座異國慰靈碑並立於此：荷蘭的「蛇頭山風櫃荷蘭城堡遺址」、法國的「澎湖法軍殉職紀念碑」和日本的「日本松島艦沉船紀念碑」，共同見證了這片土地上跨越三個世紀的歷史事件。這些紀念碑不僅記錄了歷史，更成為了今日「風櫃冥軍桌」祭祀儀式的歷史基礎。
信仰文化
風櫃冥軍桌的形成與轉化
在今日的澎湖，這些歷史記憶已轉化為獨特的文化資產。據傳一個世紀前，當地居民在蛇頭山附近常聽聞異國軍隊的操兵演練聲響，加上瘟疫侵擾。在向溫王爺求助後，神明透過乩童指示村民在當年 [ 具體年份缺乏史料佐證 ] 的中元普度期間 [ 農曆七月 ] 準備特殊祭品，包括吐司、生牛肉、生魚、哇沙米、紅酒和外國香煙等二十餘種非漢族傳統食物。村民遵照指示後，問題逐漸改善。
從此，冥軍桌 [ bîng-kun-toh ] 便成為普渡盛會中不可或缺的一部分。這些來自法國、日本、荷蘭等國的異鄉亡魂，擁有獨立於傳統供品區的專屬祭拜桌，特意設置於宮廟旁。透過民間信仰，澎湖居民與這些跨國界的亡魂建立起了和諧共處的協定關係。
在與儀式翻譯法師 [ 負責解讀乩童所傳達的神明訊息 ] 顏永陸先生的訪談中，一份手抄的日文清單提供了重要的歷史參照。清單詳列了各式祭品：生魚七斤、生牛肉四斤、雞蛋二十粒、白糖、味素、醋、豆油、米酒、哇沙米、汽水六罐、酒六罐、吐司十條、香煙一條、打火機十個、四色餅十二包、四色糖果十二包、香蕉七斤、四種水果 [ 每種六斤 ]、羊隻一隻、小百金七支、草鞋三雙以及瓜子三包。然而，當代祭祀現場所見的供品數量已大幅簡化，甚至不見草鞋的蹤跡。
這些祭品反映了在地人對異國飲食文化的想像：哇沙米配生魚對應日本習慣，吐司配生牛肉則被視為典型的西方飲食。豐富的零食、酒品與香煙，不僅體現了風櫃里居民對這些異鄉亡魂的撫慰之意，也展現了文化記憶在地方社會中的轉化。
祭祀場域的歷史脈絡
當今在澎湖縣馬公市風櫃里⚬ ，有三座主導中元普度的寺廟：金王殿（東廟）、三官殿（西廟）和溫王殿（中廟）。按理，由於冥軍桌的設立源於溫王爺的神諭，此祭祀應僅在其廟宇舉行，然而田野調查發現，主祀三官大帝的三官殿亦存有此儀式。這與其特殊的歷史淵源有關：其實三官殿原是溫王殿舊址，是一百多年前降乩指示要民眾祭祀異國亡軍的場所。然而在1965年，居民在南緣建立新的溫王殿，將溫府王爺神像遷移，而原址因保留三官大帝金身而更名為三官殿。即便溫王爺已遷至新廟，三官殿的居民仍堅持保留冥軍桌的傳統儀式，以祈求地方平安。
這使得冥軍桌在兩座廟宇各自延續，形成獨特的祭祀模式：三官殿選在一般普度的農曆七月中旬舉行，而溫王殿則將儀式結合王爺誕辰慶典，安排在七月下旬。隨著與王爺誕辰慶典的結合，溫王殿的祭典仍保存較為完整與隆重的儀式規模，逐漸成為風櫃里此項儀式的主要場所。2024年的田野調查記錄到一個有趣的現象：三官殿舉行儀式時（農曆七月十五日，國曆八月十八日），王爺降乩表達對祭品準備不夠豐盛的不滿。為此，居民特地在溫王殿的祭典（農曆七月二十六日，國曆八月二十九日）準備更加豐盛的祭品，作為一種彌補。不同於其他馬公市的里，這樣的時間錯開，不失為一個讓風櫃里居民有機會再次安撫亡魂的契機。
⚬ 普度儀式通常以村里為單位舉辦，澎湖縣馬公市轄下共有三十三個里，冥軍桌是風櫃里獨有的普度儀式。
名稱演變與文化意涵
冥軍桌的命名本身即反映了文化認知的演變。透過訪談顏永陸先生，我們了解到這個名稱背後的深層變化。在歷史文獻中，可以發現兩種具有相似台語發音的寫法：「盟軍」與「冥君」。顏法師解釋，「冥軍」的用字最能反映其歷史意涵 - 他論述到，要與已逝者「結盟」（盟）在概念上是不可能的，特別是這些來自不同歷史時期的亡魂。相對地，「冥」字適切地指涉了亡靈的幽冥世界。同樣地，「軍」字明確指向逝者的軍人身分，比起帶有尊貴意涵的「君」字更為恰當，因為就這些戰亡軍人的歷史身分而言，使用「君」字並不適切。
信仰轉化與當代意義
根據文獻記載，這項祭祀儀式最初是為了安撫異國亡魂，避免他們干擾村民生活。然而，經過一個世紀的傳承，我們在實地訪談中發現，這項儀式的意義已經轉化：村民們認為這不僅是一種祭祀，更是對這些異鄉亡魂的祝福，期盼透過神明的庇佑，能夠協助他們早日往生轉世。
透過研究這項獨特的民間信仰，我們得以觀察在地社會如何透過宗教儀式來詮釋與保存歷史記憶，同時也為當代文化交流提供了新的思考維度。這正是本研究計畫希望達到的核心目標：讓歷史成為理解現在、展望未來的重要參照。